分享【有些事情，不需要一次全部處理】

有些經驗太過敏感，不適合現在處理──或根本不宜去處理──所以某種程度而言，壓抑是為了自己的健全著想。

所謂的抵抗或拒絕，也許對我們是最好的。

我們可以回想化學課中，容器的堅固性，必須與容器中化學物質加熱時所產生的壓力成比例。

我們可能是一只太薄的玻璃杯，無法承受那段燒燙的過去。

對某些人來說，有些童年發生的事，最好還是不為人知較好。

當我們太脆弱而無法承受時，沒被發現的記憶，會比直接面對的記憶較不具傷害性。

直接地檢視發生在我們身上的事，可能很可怕或很驚人，以致我們有可能驚慌、崩潰、變得不正常或整個崩壞分解，就如詩人愛蜜麗．狄更生冷酷的描述：

有一個痛苦如此全然地吞噬了本質，然後用沉迷覆蓋了深淵。
因此記憶可以踏步，於周圍──橫越在它之上，像個神魂顛倒的人安全地前進──那裡有隻睜開的眼睛會丟下他──一根一根骨頭地丟。

轉移目光可能是自我身體的自衛機制，為抵抗那個可能大到我們無法承受的刺激。

知道我們是誰、別人是誰，或我們所感覺的恐懼和危險，可能會在心裡變成巨大的迷惑。

也許我們不會真的困惑，只是還沒裝備好—或準備好—去知道。

內心的偵測器就像個守護天使，保護我們不要知道得太多。

測量我們心靈的承載能量是很重要的，我們能安全地知道多少關於自己的事情？

大自然所認為的人類面對悲傷的失落，她可能認為我們最大的失落就是自己的孩子被一隻利牙的老虎殺死。

她可能沒有預見連環殺戮、恐怖主義和人類浩劫。

我們哀悼的能力也許還不足以進化到能處理如今面臨的恐怖。

同樣地，就個人而言，童年的某些虐待或失落可能大於心靈所能承載的。

有些悲傷因此可能是無止境的，就像哈姆雷特所描述的：「他會用眼淚氾濫整個舞台。」

這可能是為什麼我們通常會害怕知道真正的感受或動機。

我們會拒絕承認自己所無法處理的，就像聖經故事裡的諾亞之子一樣。

他們在發現父親喝醉且裸體躺在帳篷裡時，在覆蓋其父身體的同時，也轉移了目光，不願面對父親酗酒的事實，不管是在心理上或字面上。

我們可能也會這樣做，或頂多瞥一眼，就是無法無懼且堅定地注目，因為這是對於面對我們自身事實的很大挑戰。

有時候，阻擋我們的是自我，因為它不想承認自己受傷了。

但丁在地獄裡看到拒絕懺悔的靈魂，這是一個膨脹的自我拒絕承認它的不恰當或拒絕請求原諒的比喻。

的確，自我不能承認任何一種形式的破裂。

這是多麼諷刺，因為只有在我們承認自己受到動搖時，才能找到修復的道路。

這個諷刺喚起救贖的矛盾典範，深深地刻印在人類共通的心靈裡：在那裡，透過傷口，我們才能得到治癒。

透過矛盾，我們能看到心靈是傾向完整的，且孕育我們心靈的宇宙是友善的。

救贖的可能性，最能滋長於我們開始坦承自己的傷口，不需要去挖掘過去記憶到它們自然地到來。

這通常要在一段長久的圍城之後，必要的保護盔甲或受驚的自我城牆才能被瓦解，

而它的石頭能被重新利用來建造一個健全的自我，一個沒有成為我們移情素材的防衛裝飾。

在我們透過心理成長功課和靈修來穩定生活時，我們認識自己的能力也有所成長，然後可以漸漸容許越來越多與我們過去有關的事。

在我們知道的比我們能承受的還多的事實裡，會有個動人的同步性。

那個同步性是個守護天使、友善的宇宙典範，是任何一個溫柔地在我們受傷的心靈上，創造出神聖出口的人。


摘自：《與過去和好》